В современном обществе коучинг стал
неотъемлемым инструментом саморазвития. Коучи должны помочь нам
найти ответы в самих себе и полностью реализовать наш потенциал.
Однако на самом деле это далеко от истины. Датский психолог Свен
Бринкман утверждает, что коучификация жизни — это плохой подход.
Зожник публикует отрывок из его книги
“Конец эпохи SELF-HELP”.
«Коучификация жизни» – это тенденция окружать себя самыми разными
технологиями саморазвития и становиться зависимым от них. Наиболее
отчетливо эти технологии отражаются в фигуре коуча. Но эта фигура
представляет и другую, более широкую тенденцию культуры ускорения.
Проповедуя развитие, позитивность и стремление к успеху, коучи
противоречат стоической идее покоя ума, которого можно достичь,
если твердо стоять на ногах. Я намеренно употребляю слово
«проповедовать», потому что коучи, по сути, стали новыми
проповедниками, а к развитию и самореализации люди стремятся с
почти религиозной одержимостью.
Сфера коучинга активно развивается уже много лет и в культуре
ускорения стала своеобразной религией. Я хочу сказать, что коучинг
следует рассматривать как часть более широкого мировоззрения,
которое ставит в центр внимания «Я» и его развитие. Спрос на
коучинг огромен: нас консультируют и в личной, и в рабочей жизни.
Существует коучинг для руководителей, коучинг для сотрудников,
коучинг для подростков, семейный коучинг, секс-коучинг, коучинг для
учащихся, духовный коучинг, беби-коучинг, лайф-коучинг, коучинг для
кормящих матерей и так далее и тому подобное. К этому модному
явлению хотят присоединиться все.
Несколько лет назад множество моих друзей и знакомых вдруг
выучились на коучей. Сейчас их так много, что мало кто может
заработать на жизнь коучингом. Однако образ мыслей, который
проповедуется коучами, ушел в народ и сейчас существует
повсеместно.
Коучинг стал распространенным способом разбираться в межличностных
отношениях, особенно если речь идет о развитии. Коучи помогают нам
двигаться вперед — как считается, на наших собственных условиях и
исходя из наших предпочтений. Они могут это делать, потому что не
представляют собой внешний авторитет, который диктует нам, что в
жизни хорошо, а что плохо.
Согласно характерному для нашего времени потребительскому
менталитету, клиент всегда прав и только я знаю, что для меня
хорошо или плохо. Коуч должен помочь мне лучше узнать самого себя и
мои желания, но он не вправе мне их диктовать. Он должен отразить
мои желания и помочь мне осознать мои цели. Он может задавать
вопросы, но ответы должны прийти изнутри.
Коучинг также стал ключевым психологическим инструментом в
культуре, которая вращается вокруг концепции «Я». Как таковой
коучинг — это часть более глобальной картины мира, которую —
немного провокационно — можно назвать «религией “Я”». Эта религия
взяла на себя многие функции христианства: вместо священника теперь
психотерапевт или коуч, вместо исповеди — терапия, коучинг и другие
техники саморазвития; люди жаждут не милости Божьей и спасения, а
самореализации, развития компетенций и непрерывного образования. И
наконец, самое важное: вместо Бога в центре мироздания теперь
находится «Я».
Никогда раньше в истории человечества мы не говорили так много о
собственном «Я» и обо всем что с ним связано (самооценка,
уверенность в себе, саморазвитие и так далее). Никогда раньше у нас
не было так много способов оценивать и развивать собственное «Я» —
хотя, по сути, мы даже не знаем, что это такое. В отличие от
христианства в религии «Я» нет внешнего авторитета (Бога), который
раньше устанавливал рамки бытия и развития человека. Вместо этого
появился внутренний авторитет («Я»), который, как мы сегодня
полагаем,может стать нашей путеводной звездой.
Как я уже говорил, именно поэтому считается очень важным «узнать
себя», чтобы научиться «работать с собой» и развиваться в желаемых
направлениях. Поэтому образование, обучение, управление,
общественная работа и другие социальные сферы в последние годы
стали похожи на терапию. Современный учитель — это не ненавистный
зануда, несущий знание, а кто-то вроде терапевта или коуча:
человек, который способствует «всестороннему личностному развитию»
школьников. Учителя уже давно не орудуют тростью, зато теперь могут
использовать «психологическую трость» в виде
социально-педагогических и терапевтических групповых игр, которые
способствуют социальному контролю через саморазвитие. В основе этих
игр лежит идея, что развитие детей улучшается за счет выявления их
положительных качеств в индивидуализированной манере. Может быть,
учитель даже прошел специальный курс по коучингу для
педагогов.
Точно так же современный руководитель — это не далекий авторитет,
чьи обязанности сводятся к приему на работу, увольнению сотрудников
и управлению организацией, а внимательный и вдумчивый терапевт. На
мероприятиях по развитию персонала или консультациях он старается
помочь сотрудникам развить их личностные компетенции.
«Я» остается с нами на работе, поэтому его нужно сделать ходовым
товаром. Прежде всего мы должны развить в себе способность смотреть
на себя как на материал для развития компетенций. И коучинг —
основной инструмент, который помогает открыть в себе, упорядочить и
оптимизировать наши компетенции.
Всемирно известный коуч Энтони Роббинс, который консультировал (я
не шучу) Джорджа Буша, Билла Клинтона и Михаила Горбачева, говорит:
“Я думаю, чтобы быть счастливым, человеку прежде всего необходимо
одно — прогресс. Ключевое понятие моих консультаций — «бесконечное
непрерывное улучшение». Я сам живу по этому принципу. Если вы
хотите счастливых отношений, их нужно развивать. Если хотите любить
свое тело, нужно его тренировать. Если хотите успеха на работе или
в бизнесе, вам нужен прогресс.”
«Бесконечное непрерывное улучшение», может быть, и неплохой лозунг
для успешной спортивной команды, но в качестве формулы счастья для
простых людей звучит куда более сомнительно. Коучинг опасен тем,
что вам никогда нельзя стоять на месте. Ведь всегда есть куда
развиваться — а если вы этого не делаете, то сами вино ваты.
Наверное, просто мало старались.
Считается, что всего можно добиться, если достаточно сильно этого
хотеть
и верить в успех. Если ничего не получается — что ж, значит, вы
недостаточно задействовали волю и мотива цию. Как пишет Расмус
Виллиг, в результате, если что-то е получается, мы автоматически
критикуем самих себя. Внешняя критика со стороны окружающих
превращается во внутреннюю самокритику.
Одна из проблематичных тенденций коучинга заклю чается в том, что,
если вы оказались в тупике, устали, подавлены или ощущаете пустоту,
коучинг рекомендуется как панацея. Но не исключено, что усталость и
пустота как раз и есть результат требований постоянного самораз
вития и улучшения. И если так, то коучинг может только усугубить
положение, которое пытается исправить. Грубо говоря, коучинг — это
просто еще одна доза препарата, от которого мы и заболели. Может
быть, вы так долго изучали себя, что пришли к выводу, что внутри
ничего и нет. Поэтому коучу не с чем работать, и отношения
становятся пустыми.
По сути своей коуч — это помощник, который держит перед вами
зеркало, чтобы вы осознали, какие цели, ценности и желания
скрываются внутри вас, и смогли их реализовать. Основной постулат
религии «Я» говорит о том, что все ответы уже внутри. Это
определяет и направление развития (куда я хочу попасть?), и меру
успеха (когда я достаточно успешен?). Но, учитывая то, что эта мера
становится субъективной, то есть не привязана к внешним стандартам,
она может привести к развитию в безграничном вакууме. Когда пора
остановиться?
«Бесконечное непрерывное улучшение» — ключевая фраза. Вы никогда не
будете достаточно успешны. На одном из юмористических сайтов была
опубликована история о человеке, который перестал заниматься
саморазвитием, так как полностью реализовал свой потенциал. История
смешна потому, что, согласно современным установкам, саморазвитие
невозможно прекратить. Она смешна вдвойне, потому что показывает
всю абсурдность этой религии.
Бывший прославленный гребец Арне Нильссон — один из многих, кто
после завершения спортивной карьеры избрал профессию коуча. Он
написал бестселлер о консультировании подростков. В своей книге он
говорит, что традиционная воспитательная модель устарела, и
предлагает родителям выступать в роли спарринг-партнера.
Сложно представить более наглядный пример субъективизма, который
царит в культуре ускорения и проповедуется коучами при помощи
религии «Я». Традиционная концепция воспитания связана с идеей, что
существуют определенные внешние рамки и вещи, которые нужно знать.
Традиционное понятие воспитания строится на том, что за пределами
«Я» есть то, что нужно знать. Считается, что это задача родителей
(а также воспитателей и учителей) — развить в детях характер и
целостность, о которых я говорил в предыдущей главе, необходимые
для того, чтобы действовать в соответствии с внешними рамками. Но
если представить, что все исходит изнутри — цели, ценности и
идеалы, — то роль воспитателя превращается в роль спарринг-партнера
или коуча, а главной целью становится отражение того, что
внутри.
Возникает, конечно, вопрос, получится ли у родителей, которые
консультируют, а не воспитывают, вырастить жизнеспособных взрослых.
Дети, которых так воспитали, вероятно, во взрослой жизни будут
сосредоточены на своих внутренних импульсах и не будут осознавать,
как важно в жизни выполнять обязательства. Они станут специалистами
по самоанализу, научатся расставлять приоритеты в своих
предпочтениях и реализовывать их самым оптимальным способом. Но по
сути это будут просто умные дети, мастерски оптимизирующие
средства, но не имеющие понятия о том, что есть обязательства,
которые выходят за рамки субъективной точки зрения и личных
предпочтений. То есть что существуют вещи, которые нужно делать
потому, что это важно, а не потому, что хочется или не
хочется.
В жизни есть значимые аспекты, и неважно, что вы чувствуете по
этому поводу. Но этому уделяется очень мало внимания в коучинге и
религии, основанной на концепции «Я».
Для многих людей то доверие, которое они испытывают к коучу или
терапевту, практически заменило настоящие дружеские отношения.
Человек — это животное, у которого есть не только партнер (иногда
на всю жизнь), но и друзья. Философы, начиная с Платона и
Аристотеля, подчеркивали важность дружбы. Согласно Аристотелю, друг
— это человек, с которым вы проводите время с удовольствием для
обеих сторон.
Но вы также желаете другу добра просто так, а не потому, что вам
это выгодно. Таким образом, дружеские отношения обладают
самоценностью: друг — это тот, кому вы помогаете ради него самого.
Если вы помогаете окружающим только ради собственной выгоды, то
это, строго говоря, не дружба, а скорее партнерство, основанное на
имплицитной договоренности (я почешу твою спину, а ты почешешь
мою).
Принцип quid pro quo («то за это») действует во многих человеческих
отношениях, например между работодателем и сотрудником, но не в
детско-родительских отношениях (вы должны заботиться о ребенке
независимо от того, получите ли от этого какую-то выгоду).
Аристотель считал, что в дружбе принцип quid pro quo тоже не
действует. Можно также сказать, что в этом смысле дружба существует
только в человеческом мире, так как отношения между животными
основываются на взаимной выгоде.
Вопрос в том, можно ли религию «Я», основанную исключительно на
личных предпочтениях, в которой коуч дает инструменты для
саморазвития, истолковать как современную форму дружбы. Ответ,
очевидно, отрицательный, так как отношения между коучем и клиентом
по сути своей инструментальны. Они существуют только до тех пор,
пока обе стороны извлекают из них выгоду, и часто основаны на
финансовом интересе (все-таки коучинг — это бизнес).
Поэтому есть нечто странное в том, что те мечты и секреты, которыми
раньше делились только с самыми близкими друзьями, люди теперь
раскрывают в беседах с коучем, чтобы «полностью реализовать свой
потенциал».
Вообще это одна из более глобальных тенденций культуры ускорения:
завязать дружеские отношения становится все сложнее. Само слово
«друг» уже звучит архаично (если не брать в расчет несерьезное
употребление этого термина в социальных сетях), и мы чаще говорим о
«связях», а не о круге друзей. Но «связи» — это инструментальное
явле ние. Это то, что вы поддерживаете и развиваете, чтобы
воспользоваться, когда будет нужно. Если вы хотите сменить работу,
можно воспользоваться «связями», чтобы найти хороший вариант.
Социологи измеряют объем и крепость связей количественно и
качественно как некий «социальный капитал». В этом контексте
понятие капитала — не метафора. Оно указывает на превращение
человеческих отношений в товар и на уменьшение роли настоящей
дружбы.
В классическом смысле, в понимании Аристотеля и стоиков, друзья
ценны сами по себе, а не как способ улучшить свою жизнь. Другими
словами, настоящих друзей не купишь.
Если вам, как и мне, неприятна коучификация и растущая
инструментализация человеческих отношений, начните очищать свой
лексикон. Не говорите о «связях» — говорите о друзьях. Как я уже
сказал, «друг» означает совершенно не то, что под этим имеется в
виду в социальных сетях. Там «друг» — это всего лишь контакт. Связи
— это отношения, основанные на какой-то форме договора. Настоящий
друг — это человек, которому вы желаете лучшего и которому готовы
помочь, даже если это не принесет вам никакой выгоды.
Вы можете только надеяться, что кто-то считает вас настоящим
другом. В дружбе, как и в любви, договоры не действуют. Так что
вернитесь к кругу друзей и понятию дружбы — и увольте коуча.
Но кто знает — вдруг можно подружиться и с коучем? Часто коучи
оказываются прекрасными людьми, которые выбрали эту сферу
деятельности, потому что любят окружающих и хотят помогать другим.
Так что, может быть, вы вместе обнаружите, что некоторые вещи ценны
сами по себе, а не как способ максимизировать пользу на основе
личных предпочтений — то есть исполнить как можно больше
желаний.
Я бы порекомендовал два вида совместной деятельности, которые могут
стать хорошей почвой для ростков дружбы: культурное мероприятие или
поход на природу (например, визит в музей или прогулка по лесу).
Музей — это собрание предметов прошлого (далекого или недавнего),
предметов искусства или культуры, которые рассказывают что-то об
эпохе или аспекте человеческого опыта. Конечно, из визита в музей
можно извлечь немало полезного, но приятнее просто бродить по
залам, не думая о том, куда «применить» этот опыт. Смысл в том,
чтобы научиться ценить то, что нельзя никуда «применить».
В музее хранятся и почитаются предметы, которые, с одной стороны,
представляют собой просто старый (или новый) хлам. С чисто
утилитарной позиции это, конечно, бессмысленно. Но напоминает нам о
том, что мы стоим на плечах культурной традиции, которая породила
наш общий коллективный опыт. Может быть, твердо стоять на ногах
будет проще, если встать на плечи других?
Точно так же, прогуливаясь по лесу, мы ощущаем себя частью природы,
которую нельзя воспринимать только как ресурс для удовлетворения
человеческих желаний и потребностей. Трава, деревья, птицы — все
это существовало задолго до появления человека и точно всех нас
переживет. Они здесь не ради нас. С точки зрения стоиков, природа —
это космос, который выходит за пределы человеческого опыта.
Необязательно обожествлять природу, но осознание ее величия поможет
со здоровым скепсисом относиться к религии «Я», которая
возвеличивает «Я» как центр мира (то есть обожествляет его).
Легче всего осознать ценность природы как таковой, если войти в нее
и задуматься над вопросом: стал бы мир беднее, если бы вымерли
кашалоты? С точки зрения пользы, если свести весь смысл и ценность
к субъективному восприятию человека, ответ, очевидно,
отрицательный. Совершенно безразлично, вымрут кашалоты или нет, —
они не играют для нас никакой роли. Но большинство из нас все равно
почувствуют себя неуютно и интуитивно возразят, что мир на самом
деле стал бы беднее без кашалотов. Даже если представить, что мы
никогда не увидим этих китов. То же касается музеев с их
экспонатами. Кого волнует, если какой-то музей вместе со всем
старьем сгорит дотла? На самом деле довольно многих.
С точки зрения религии «Я», в которой смысл и ценность связаны с
субъективностью, сложно (а то и невозможно) найти причину, почему
нас это беспокоит. Но тот факт, что многих людей действительно
волнуют такие вещи, говорит о том, что мышление, которое лежит в
основе религии «Я» и которое проповедуют коучи и им подобные,
неправильно.
Если вы уже уволили коуча и хотите осознать, что главное в жизни
находится за пределами «Я», то лучший способ — это сделать что-то
хорошее для другого человека. Это, может быть, не так уж сложно —
поэтому попробуйте сделать это анонимно. Так будет посложнее,
потому что идет вразрез с принципом quid pro quo. Анонимная
благотворительность помогает понять самоценность добрых дел и
осознать, что не ваша интуиция определяет ценность чего-либо. В
этом мире есть хорошие, важные и значительные вещи, даже если они
не приносят никакой выгоды.
Источник:
книга “Конец эпохи SELF-HELP. Как перестать себя
совершенствовать”.