Русский мастер китайского искусства тайцзи Владимир Сидоров: о внутреннем и внешнем

Владимира Сидорова я знаю давно: когда я был студентом Тольяттинской академии управления, он сам, будучи студентом старших курсов, преподавал нам и банковское дело, и ушу. И в том, и в другом Сидоров был на высоте, его приглашали еще до окончания вуза в PriceWaterhouse (тогда еще без Coopers), но Владимир выбрал путь тайцзи.

Он основал в России школу тайцзи и цигун “Облачный мост” и проводит десятки выездных семинаров по всей стране и за рубежом, стал 6-кратным чемпионом России, 3-кратным чемпионом Европы по туйшоу, а в 2015 году победил в кубке им. Грандмастера Фен Чжицяна в Пекине.

И вот, когда он оказался в Санкт-Петербурге, мы встретились в Radisson на Невском и за чайником китайского чая поговорили о жизни вообще и тайцзи в частности.

Помню, как ты был лучшим студентом Тольяттинской академии управления (тогда МАБиБД), тебя звали в PwC, ты преподавал младшим курсам банковское дело и тут вдруг забросил блестяще начинающуюся карьеру в сфере финансов и начал заниматься ушу, тайцзи… Почему ты это сделал?

Из сферы банковского дела и консалтинга мне поступали предложения, но я интуитивно не видел в этом своего предназначения. По природе я ближе к исследователям, чем к бизнесменам. Тайцзи дало мне возможность заниматься исследованиями в сфере духовно-телесных практик и испытывать свои открытия в первую очередь на себе самом, а потом делиться лучшими из них с другими людьми, делая их более здоровыми и счастливыми.

Тайцзи – это постоянное внутреннее самосовершенствование. Я почувствовал, что эффективнее именно вот так потратить время своей жизни.

Как ты познакомился с ушу, тайцзи, как к этому пришел?

Шла середина 80-х, мне было около 10 лет. От природы я не был крепышом, поэтому решил заняться гимнастикой. В те времена начали появляться первые книжки по восточным практикам, изучал их самостоятельно. Потом пробовал карате, айкидо, потом ушу – уже с 90-го года.

К тому времени, когда я закончил вуз, у меня уже был 10-летний тренировочный стаж. Закончив институт, я уехал в Москву, создал клуб при Федерации ушу, потом отделился от них и стал заниматься самостоятельно.

Расскажи, чем вообще занимаются восточные практики, чем они отличаются друг от друга?

Восточные практики занимаются покоем – это первое направление нашей работы. По сути первая практика очень медитативная – это погружение в покой, так называемое «стояние столбом». При длительном покое у человека развивается глубокий контакт с самим собой, со своим телом.

Из-за продвижения той же йоги в массы и фитнес-клубы у людей сложилось впечатление, что йога – это некие движения. Я общался с несколькими серьезными учителями йоги в Индии, они мне сказали, что йога – это неподвижность: сел и спокойно сидишь целый час. А упражнения в йоге, прежде всего, для того, чтобы тело могло комфортно выдерживать многочасовое пребывание в статичном положении без движения.

Для современных скоростей – удивительно, что через состояние покоя можно что-то изменить, но именно в этом состоянии и происходит основная внутренняя работа.

Второе направление – это то, что касается выстраивания растяжения позвоночника. Это наша волшебная суперсила в тайцзицюань, называется «пэн» – энергия отражения – насколько ты сам внутри можешь свой позвоночник держать растянутым, насколько в нем сохраняется натяжение.

Чем больше натяжение позвоночника, тем больше внутренняя сила?

Да, это твоя способность удерживать тело от сжатия. Дело в том, что тело сложно расслабить, но еще сложнее его растянуть. Визуально это выглядит как стройная осанка, выправка. Натяжение есть, например, в балете, но там это достигается не внутренним, а внешним напряжением – у нас не так.

С возрастом способность к натяжению у человека снижается. Отсутствие натяжения ассоциируется с возрастными изменениями в человеке. В тайцзи есть китайские мастера, которые сохраняют искусство натяжения позвоночника в течение всей жизни. Их рост не уменьшается с годами, за счет этого они сохраняют до девятого десятка полноценный набор набор физических качеств. Дедушке 85 лет, но он физически крепче юношей: на татами ты его не можешь с места столкнуть, а он тебя может.

Третье направление работы: это контактность, выработка сверхчувствительности к человеку, работа в парах. Какую-то параллель можно увидеть с эмоциональным интеллектом, насколько ты можешь движению человека сопереживать, в него встраиваться, прилипать-следовать, захватывать-ударять.

Четвертое направление: это туйшоу, «толкающие руки» – когда всерьез начинают задавать вопросы к твоему равновесию (вариант единоборства в тайцзи, по правилам похожий на сумо – нужно вытолкнуть человека за пределы площадки или сделать так, чтобы он потерял равновесие – Зожник).

В старые времена китайцы очень серьезно подходили к подготовке бойцов тайцзицюань, особенно подготовке так называемых «защитников школы», то есть лучших бойцов, которые должны были показать мастерство своего боя в схватке с любым чужаком, кинувшим вызов школе и ее стилю.

Они находили талантливого студента, который мог представлять школу, потом все ученики выстраивались в очередь и сражались с ним без передышки. Это могло продолжаться несколько часов. После такой практики поединок становился игрой, музыкой, которую боец мог продолжать практически бесконечно долго.

Мы этот формат воспроизвели в России, назвав его «туйшоу-марафон»: удары, захваты за одежду, атаки в ноги, болевые приемы – все запрещено, можно только выводить из равновесия. Кто тебя сталкивает – встает на эту линию, его пытаются сталкивать. Это ужасно азартно! Ничего грубого нельзя делать, удары, захваты ниже пояса запрещены, только выводить из равновесия.

Осенью на соревнованиях «Сосновая шишка» в Санкт-Петербурге» у меня получилось простоять 55 минут, и это совершенно жуткая работа.

Как тайцзи соотносится с другими практиками, например, ушу?

Современное ушу – это, в основном, таолу, или формы. Таолу представляют из себя комплексы упражнений, которые выполняются в определенной последовательности. По сути – это пятый раздел того, чем мы также занимаемся. Все движения, из которых состоит форма, – это боевые техники.

Однако для непосвященного зрителя выступление выглядит скорее как танец. Мастерское выполнение таолу сродни исполнению симфонии из тысячи движений: чтобы получилось красиво и функционально – ты должен все отыграть от и до.

Однако, важна не только внешняя красота исполнения, важно также внутреннее наполнение, состояние, в котором выполняются упражнения. Мастера всегда можно отличить, глядя на качество его исполнения формы.

В спортивном ушу в отличии традиционных китайских стилей акцент сделан на внешние проявления формы. Чем дальше развивается спортивное ушу, тем больше зрелищных элементов добавляется, но внутреннее наполнение уходит. Современное спортивное ушу как, наверное, любой «спорт больших достижений», не полезно для здоровья: там очень много прыжков, шпагатов, падений.

А какие боевые направления есть у тайцзи?

Наиболее близко к нам сумо: у них арсенал практически тот же самый, разве что еще за пояс можно хвататься. А остальные единоборства содержат элементы бросков, заломов, удары. Но мы все эти моменты убираем из-за травмоопасности.

Туйшоу – самый мягкий из поединочных вариантов. Этот формат приемлем, потому что он не травматичен. У меня сильная эмпатия: если в кого-то попаду, то я больше переживаю, чем он. Мне достаточно, чтобы он равновесие потерял, но остался сильным.

После 30 лет если у тебя все нормально с самосохранением, и ты не зарабатываешь на этом деньги, никакого резона подставлять голову под удар уже нет. Почти все единоборства для людей 30-40 лет полностью теряют смысл: они рискуют получить разрушительный эффект от таких занятий. Туйшоу остается как вид, которым можно заниматься всю жизнь. Причем, необязательно изнутри системы к нему подходить, можно снаружи.

К нам в туйшоу-клуб приходят люди из разных направлений боевых искусств: это может делать боксер, каратист, дзюдоист, представитель любого единоборства – не обязательно вообще заниматься для этого тайцзи.

Через какое-то время сильный боксер может задаться вопросом: «Почему я падаю? Я же здоровый, сильный». А ему отвечают: укоренение у тебя слабое, способность опереться на ноги. Человек, который специально не тренирует это качество, даже не знает, насколько плохо он стоит на ногах.

Как вообще эти практики влияют на здоровье, какой механизм?

Самая интенсивная практика – туйшоу. Это жуткая нагрузка. Если делаешь это в виде туйшоу-марафона, после 3 минут у тебя уже пульс, близкий к максимальному, ты уже мокрый весь. Это такой жесткий кроссфит, я не знаю, с чем еще это сравнить.

На следующий день человек, который раньше ничем таким не занимался, чувствует себя будто его трактор переехал, у него болит все. Это комплексная нагрузка, игровая, очень заводная, интенсивная.

Во время профессиональных поединков по туйшоу интенсивность нагрузки такая, что 1,5-2 кг за 6 минут теряешь. Я сам себе позволяю турниры не более 2 раз в году, это серьезное испытание.

Еще я помню, что ты хотел стать чемпионом Китая по тайцзи? Я так понимаю, речь идет и туйшоу? Тебе это удалось?

Три года назад ушел наш старый учитель и в память о нем его ученики сделали турнир по туйшоу. И мне удалось его выиграть в октябре 2015 года. Но это наши, внутришкольные соревнования, хоть и школа очень большая.

На этом видео финальная схватка Владимира Сидорова, ставшего победителем туйшоу на играх посвященных памяти Учителя:

Второе по интенсивности – это парные упражнения, циклические, когда сила перенимается, но нет задачи выбросить силу или уронить соперника. По сути, это контактная импровизация. За счет того, что найден метод спиральной силы, прежде, чем отдать свои силы, я все свои возможности для движения использую, а потом партнер использует. Происходит очень сильное трехточечное прилипание – бедрами и двумя руками. Все это основано на медицинском понимании движения, энергии.

Есть ли какие-то научные исследования по поводу пользы этого рода практик?

Безусловно, есть общее положительное энергетическое воздействие на организм, которое многими людьми ощущается. Цигун, энергия «пэн», контактность – по поводу всего этого имеются многочисленные научные исследования как в Китае, так и на Западе, которые доказывают эффективность практики для увеличения качества и продолжительности жизни людей, реабилитации пациентов с различными заболеваниями, особенно с заболеваниями опорно-двигательного аппарата, суставов.

Я сам уже более 20 лет вижу удивительные изменения в людях, которые обрели здоровье и вторую молодость благодаря занятиям. Есть учителя, которые практикуют длительное время, достигая к 80-90 годам совершенно уникальных физических способностей, они имеют молодое, сильное, здоровое тело.

Могу привести личный пример. Раньше я не мог представить, что мой организм выдержит по 40 выездных семинаров в год, и каждый семинар – это 27 часов работы с коллективом все выходные, и это при полной рабочей неделе. Таким образом, с каждым годом тренировок, внутренний ресурс организма растет.

А как это влияет на другие сферы жизни? Может быть, какие-то примеры есть?

Жизнь переменчива, в ней есть разные ситуации: иногда ты должен остаться наедине с собой, накопить внутренние ресурсы, иногда ты наоборот начинаешь со всеми взаимодействовать, сталкиваться интересами.

Занятия позволяют научиться накапливать энергию, правильно ее распределять и использовать, более чутко реагировать на изменения внешней обстановки, и, конечно, в бизнес среде уметь крепко стоять на ногах, уводить удары противника в сторону, понимать, как устроено равновесие в человеке – незаменимые качества.

В личной жизни умение тонко чувствовать партнера очень помогает в общении. У меня много очень студентов, которые эффективны и в своей работе, и в личной жизни, и в социальном плане, и развиваются духовно, видно, что прогресс идет. Человек не стоит на месте, учится.

Это учит постоянному развитию? Ты положил свою жизнь на то, чтобы совершенствоваться до конца жизни…

Безусловно, тайцзи – это путь постоянного самосовершенствования. Здесь невозможно достичь «карьерного потолка», здесь нет начальников и невозможно взять отгул. Ежедневная многочасовая работа над собой развивает внутренние качества человека, китайцы называют эту «наработанность» термином «дэ».

Как ты относишься к другим активностям, которые распространены среди людей: фитнес-залы, бег, триатлон?

Прекрасно отношусь! Мы с тобой обсудили 5 видов активности в тайцзи, и я стараюсь интерпретировать для себя все, что я вижу, как один из этих видов.

Есть ли в тайцзи традиция перенимать мастерство напрямую от Учителя? Насколько важна личность Учителя?

Да, это традиционная область, где нужна прямая линия передачи. Очень важно, с какого образца ты списываешь мастерство. Как происходит передача? Это очень длительные многолетние контакты, работа в паре с учителем, учитель смотрит, что ты делаешь, показывает, корректирует, а ты стараешься понять, что же он делает. При этом язык практически не важен, тебе надо смотреть, как он это делает.

Расскажи про своего учителя

Его зовут Пань Хоу Чен, он ученик очень известного китайского мастера Фэн Чжитяна, сейчас я тебе покажу. Вот такой выдающийся джентльмен, 51 года рождения и совершенно неординарных способностей человек:

Он делает как раз таолу 24 формы, это формальный комплекс упражнений. Во время движений он расслаблен внешне и очень вытянут внутренне. Если его потрогать в этот момент, он очень мягкий, но в любой момент готов зарядить. Это состояние называется «иголка в вате».

Посмотри на его кисти – у нас в балете нет таких рук, у него каждый пальчик расслаблен, как перья у птицы, при этом он очень хорошо стоит, его очень сложно столкнуть с места.

Как ты его нашел?

В 2005 году я понял, что исчерпал все ресурсы в России, не у кого было дальше учиться. Тут как в анекдоте про миллионера, который покупал грязные яблоки, мыл, продавал дороже и так 30 лет, а потом ему бабушка наследство оставила. И я был в такой ситуации: пытался самостоятельно развиваться в тайцзи, много трудился, но не было качественного исходника и не было настоящего результата. Нужен очень хороший исходник, который можно исследовать, переосмыслить и развить.

У меня был серьезный кризис, я поехал в Китай и в трех местах спросил: кто самый крутой мастер? В этих трех местах – в Шанхае, Фуцзяне и Пекине – мне назвали одного и того же человека – Фэн Чжитян. Я взял рекомендацию и поехал к мастеру. Он произвел на меня поразительное впечатление своей внутренней наработанностью.

А как понять, что мастер очень высокого уровня?

Понять уровень мастерства можно, например, наблюдая, как человек делает таолу. Конечно, это будет субъективная оценка. Потом можно встать с ним и попробовать вывести его из равновесия, столкнуть. Это уже более объективный критерий: можно четко измерить, сколько секунд ты простоял на месте.

Когда приближаешься к Учителю на достаточно близкое расстояние еще до того, как ты его коснешься, у тебя создается четкое ощущение, что ты уже проиграл. Для большинства людей уровень его реакции просто запредельный. И еще, практически все люди рядом с большим мастером ощущают внутреннюю радость, гармонию, покой, в христианской традиции это, наверное, называется «благодать».

И он тебя не взял тогда в ученики?

Он сказал: «Я тебе все покажу, а потом уйду. Будешь проситься в ученики к одному из моих учеников. Я тебя уже просто не подниму, у меня нет впереди 10 лет”.

Я занимался у него три года, пока он не ушел из жизни. Кроме того, я брал уроки и у его старших учеников, в том числе у того, кто стал впоследствии моим Учителем, Пань Хоу Чена. Он очень серьезный специалист, конечно.

Там какой-то есть канон, именно 10 лет важно перенимать опыт Учителя? И сколько учеников может готовить Учитель?

Нет, конечно. Никакого установленного одинакового для всех срока нет. Все зависит от того, как ты занимаешься, в каком ты состоянии, что ты делаешь сам, как ты распространяешь искусство тайцзи, помогаешь людям.

У мастера Пань Хоу Чена нет других учеников, кроме меня, хотя ему 64 года. Он долго ждал человека, которому ему было бы комфортно передать самую глубину своего мастерства.

У старого учителя Фэн Чжицяна было около 200 учеников, и это явный перерасход энергии, без такого количества учеников он еще бы лет 10 прожил.

Он энергию свою расходует на учеников?

Да, часть души вкладывает. В процессе обучения возникает ощущение передачи мастерства на физическом уровне. Я с Учителем это несколько раз переживал.

«Облачный мост» можно назвать школой?

Я надеюсь, что да. По сути школа – это среда и система передачи мастерства. Есть люди, которые очень давно у меня занимаются. Их уровень уже настолько высокий, что некоторые из учащихся моей «школы» не единожды выигрывали чемпионаты России, Европы, кубки Академии Фэн Чжитяна. Но мы вместе работаем над ростом мастерства. В школе выросли уже и свои профессиональные тренеры, которые могут передавать мастерство другим и ведут группы.

Это все в Москве происходит?

Школа находится в нескольких городах: Иркутск, Пермь, Нижний Новгород, Санкт-Петербург, Тарту, Киев, Астрахань, Ростов, Тольятти, Бишкек и других. Я приезжаю с семинарами примерно один раз в квартал, даю программу. Дальше они занимаются сами, потом возвращаюсь назад, мы делаем коррекцию и двигаемся дальше.

В Москве занятия сейчас проходят на Курской. Уже в середине августа я открываю вместе с моими партнерами студию «ДЫШИ!» на Маяковке. Это новый виток в развитии школы. Мы сможем проводить больше семинаров в Москве, приглашать известных мастеров из других школ и других стран для того, чтобы обмениваться опытом и развивать искусство тайцзи дальше.

Если человек никогда не занимался такого рода практикой, что ему делать, с чего начать?

Можно сразу прийти на семинар к хорошему учителю. Важно начать с правильного образца, а создание такого образца – это очень долгий процесс. Чем лучше мастер, тем быстрее и качественнее идет обучение.

Через какое-то время каждый находит свою волну: кому-то нравится делать красиво формы, кто-то предпочитает делать медитативные практики, серьезно улучшающие физическое самочувствие и гармонизирующие внутреннее состояние, или парные упражнения, позволяющие развить уровень чувствительности, а кто-то увлекается со временем туйшоу.

Вопрос, мимо которого я не могу пройти, это вопрос денег. «Облачный мост» для тебя – это бизнес?

Да, это хозяйство.

Сколько стоят занятия?

В группе одно 2-часовое занятие стоит 800 рублей. Это понятный для нашей страны это уровень. В США, например, это $20 за занятие, меньше не бывает. Индивидуальное занятие 1,5 часа – порядка 5000 рублей.

Как попасть к тебе на занятия?

Расписание, адрес в Москве и все контакты можно посмотреть на моем сайте taijipro.com. Там же есть информация о семинарах в других городах и различных планируемых мероприятиях и записаться. Меня можно найти также через ФБ и инстаграмм @taijidisciple.

Ты сам много занятий проводишь?

Я привык работать много, у меня около 5 больших занятий в день, это около 10 часов работы каждый день.

И к тебе идет поток людей?

Ну да, у меня семинары расписаны на год вперед, а практика близлежащая – примерно на 2 недели.

А как вообще к деньгам относятся великие китайские учителя?

Когда мы приехали к Учителю в первый раз, он нас порадовал китайским юмором. Мы спрашиваем: «Шифу, а правда, что если не заниматься медитацией, внутренним – к старости здоровья не будет?»

Он отвечает: «Да, точно, пословица такая есть: будешь заниматься кулачным искусством и не будешь заниматься внутренним – к старости будет одна пустота».

И добавляет: «А вторую часть знаешь?» – «Какую вторую часть?» – «А если будешь заниматься все время внутренним, не будешь практиковать кулачное искусство, то к старости будешь без учеников и без денег».

В Китае говорят, что не следует слишком много внимания уделять внутреннему или внешнему, нужно постараться уравновеситься. Они всегда держат баланс.