Правила жизни мастера тайцзи Владимира Сидорова

Он основал в России школу тайцзи и цигун, стал 6-кратным чемпионом России и 3-кратным чемпионом Европы по туйшоу, провел более 500 обучающих семинаров по тайцзи в 7 странах мира. Владимир пропагандирует принцип «делай, как я», а не «делай, как я сказал». «Медленнее, глубже, расслабленнее», а не «быстрее, выше, сильнее».

Очень многие приходят в цигун, чтобы вынуть сознание из мира мыслей, визуальной информации, эмоциональных переживаний и вернуть себя в старое доброе тело. Побыть вне этого информационного шума.

Для тайцзи нужен весь ум. Когда человек оказывается в состоянии этого движения, он осознает, что весь его ум куда-то исчез. Если мы все делаем правильно, ум тотально, на 100% уходит в ощущение тела, слышит только тишину. Это не отключение мозга, а тотальная пустотность, мозг занят наблюдением за этими процессами.

Есть такая шутка: размер крокодила зависит только от размеров пруда, в котором он живет.
Мой учитель Фэн Чжицян спрашивал «Почему, думаете, у меня учеников много?» – Мы отвечали: «Учитель, потому что у вас кунг-фу крутое!» – «Совсем не поэтому. Просто у меня в сердце много места. Я люблю раскрываться. Люди это чувствуют и с удовольствием заходят».

Состояние тайцзи – это когда мы погружаемся вниманием глубоко, в центр тела, в живот. И там собираем в одну точку всё внимание. Внимание, которое всегда продолжает погружаться в глубину, но никогда не возвращается оттуда.

Когда находишься рядом с таким человеком, возникает ощущение вечного падения на глубину. Продолжаешь в этого человека падать.

Разговаривать очень важно: нужны правильные образы, которые связывают то, что человек интуитивно понял, что его волнует, что для него важно. Мы вынуждены давать метафоры, смысловые конструкции.

На Востоке все заканчивается фразой «учитель сказал» – нет никакого обсуждения, дискуссии. В нашей культуре, наш ум такое объяснение не удовлетворит.

Мы 15 минут из 1,5-часового занятия проговариваем свой опыт, слушаем вопросы и ответы, иначе это не живет. Любовь – это во многом разговоры о любви. Движение – это во многом разговоры о движении.

Китайские специалисты могут глубоко обсуждать, но русскоязычному пользователю очень сложно их понять. Уходят годы на то, чтобы понять, что же они имели в виду по факту.
Нужно сначала заниматься с учителем, согласовать с ним суть, а потом искать в нашей культуре, в Москве, какими словами и образами лучше это передать.

Я передаю некий свой опыт и всегда проповедую принцип: «делай, как я», а не «делай, как я сказал». Важно самому понять, прожить и уже тогда можно передавать.

Мы делаем сложное высокотехнологичное движение. Долгое время из всего, что делали люди, сложнее фехтования ничего не существовало. Это были самые быстрые, скоростные, высокоорганизованные движения – по своей структуре, биомеханике. Через кисть импульс направляется дальше, в орудие. Весь цигун делается с палочкой, банем. Это важно для организации работы кисти – растяжки, сжатия, повороты, чтобы моторика кисти совершенствовалась.

Сложность – это хорошо, это помогает включить мозг на полную. Когда он следит за телом, за сочетанием ритма шагов, дыханием, движением кисти, пением, мы погружаемся в покой. Иначе мозг недогружен и продолжает заниматься своими делами.

Медленно наблюдать как живот собирается и медленно наблюдать – как расширяется. Из одного этого упражнения состоит весь цигун.

Есть такая шутка: цигун – древняя дисциплина, поэтому немногие в ней разобрались. А тех, кто потом собрался, вообще можно по пальцам пересчитать.

В тайцзи есть 12 форм основного движения и это как раз 12 животных китайского гороскопа. И они все осмысляемы как двигательные навыки, как характеры движения.

Человек – полиритмическая структура: сердце бьется, у него своя тема, легкие дышат, у них – своя. Когда мы двигаемся, в теле налаживается сотрудничество. Внимание человека мы направляем прежде всего в дыхание. Через дыхание он возвращается в центр тела. Его живот начинает шевелиться, это «прежденебесное» дыхание. Потом шаги – дыхание доходит до опоры и от нее отталкивается. Потом центр начинает крутиться и доходит до руки, кисти. Человек слышит себя как ритм шагов, дыхания, движения кисти, взгляда, вращения центра – все вместе, как большой оркестр.

Мы склонны переоценивать значимость своих действий. Китайцы говорят: большую часть времени не нужно действовать, нужно слушать. Прекратить действие до момента, когда оно будет необходимо. Кошка спит, пока птичка не залетит в окно. Если кошка будет все время прыгать, то когда этого потребует ситуация – за птичкой не успеет.

Важно слушать, ловить волну, ловить ветер, ждать, когда лучше действовать, точно вложить свои силы. Пока мы заняты действием, наш мозг обычно ошибается. Мы слышим только себя и перестаем слышать ситуацию, людей вокруг.

Парные упражнения – важная часть современного цигун. Они учат вырабатывать силу слушания. Когда тебя тянут – это называется следовать за кем-то, когда толкают – прилипать. Человек в этот момент учится быть вязким: не водой, а мёдом для партнера. Он учится реагировать, быть целостным, двигать телом в целом.

Есть только один секрет в кунг-фу: нужно заткнуться и слушать. Прекратить действовать и следовать.

Люди из спортивного ушу могут оценить качество движения уже к 14-15 годам. Правда, они немного перегружены, акцент в современном ушу сделан на зрелищность, сложность. А человеку надо не «быстрее, выше, сильнее», а наоборот – «медленнее, ниже, расслабленнее». Чтобы он себя услышал.

Сначала мы занимаемся цигуном и знакомимся со своим телом, составляем карту своих ресурсов, занимаемся шагами, дыханием.

Потом, когда понимаем, что внутри стало уютно, плавно, комфортно, мы вдруг обнаруживаем, что в реальной жизни этот комфорт куда-то исчезает. Он расходуется в процессе контакта с другими людьми.

Оказывается, что надо тренировать еще и компетенцию контакта: чтобы это становилось эффективно, чтобы мы давали людям столько силы, сколько нужно этому человеку и не больше. Чтобы мы принимали столько, сколько он может дать, и не требовали от него больше.

Конфликт – важная часть жизни, если человек не готов идти на конфликт, он закрывает в себе развитие.

Мы все время сталкиваемся с разными людьми, с их интересами, человека нужно готовить к этому. Если он не готов бороться – он не готов достигать успеха. Все хотят быть успешными, но как можно быть успешными без борьбы? Вы в первый же момент столкнетесь с чужими интересами, как вы будете действовать?

Конфликтные ситуации лучше срисовывать с единоборства без насилия – туйшоу, где мы оставляем человека целым. Туйшоу – это оздоровительное единоборство.

Туйшоу – это откровенный разговор про равновесие. Если человек не занимается туйшоу, он не понимает, как работает тайцзицюань на практике.

Раз в недельку потолкаться с учениками важно.

MMA, по сути, – гладиаторские бои. Я вижу там конфликт, но не в такой культурной форме. Это нещадно. Ничем нельзя компенсировать черепно-мозговую травму – получивший ее человек меняется и этого нужно поменьше.

Я вижу по своим учителям, что они в 80-90 лет – бодры и молодцы. Они конфликтуют в мягкой форме, понимают хрупкость тела и необходимость его сберегать.

Во время занятий тайцзи меняется этика, и если заняться серьезно – не сможешь больше заниматься коммерческим подходом к боевым искусством, где человек иногда становится расходным материалом. Это несовместимо с самой идеологией тайцзи. Мы применяем боевое искусство с целью саморазвития, мы стараемся никому не вредить.
Пока же мы помогаем ребятам из бойцовской сферы в реабилитации, когда тело повреждено, энергия на нуле.

Да, ММА зрелищно, но мы работаем над тем, как менее травматичные виды единоборства делать зрелищными. У нас есть проект «Легенды туйшоу» и мы научились это красиво представлять. Это выглядит интересно. У этого есть будущее.

Ролик о “Легендах туйшоу V”:

Модели поведения человека всегда срисованы с тела. Если в теле не прописана коммуникация, то человек будет неэффективен и в вербальной коммуникации. Если человек, например, не танцует, не занимается контактной импровизацией или туйшоу, он скорее всего и коммуницирует неэффективно. Либо страшно утомляет людей, либо сам утомляется, либо не достигает целей, либо не доверяет людям.

Допустим, вы себе говорите, что вы успешные, устойчивые, у вас все хорошо. Приходит другой человек, начитает вас шатать и вы падаете. Важно увидеть себя в этом, признать, что потеряли равновесие, упали, перестали быть успешным. Нужно встать и попробовать снова. Нужно падать и вставать, падать и вставать. Это школа жизни!

Этот конфликт нужен, чтобы разрушить неэффективные схемы, которые нежизнеспособны. Не надо за них цепляться.

Как только человек начинает заниматься тайцзи, внутренней работой, работой над собой, он понимает, что главный его противник не кто-то другой – а он сам. Времена сейчас мирные и основной урон мы наносим сами себе: неправильным образом жизни, неправильными привычками.

Когда мы направляем свое внимание на помощь другим, на заботу, то исчезает необходимость воевать.

Постепенно мы культивируем себя, компетенция растет, мы можем потолкаться с человеком, увеличить силу до размера, когда она сможет повредить.
Встает вопрос про этическую составляющую и дальше этот вопрос мы не развиваем.

Наша техника позволяет кого-то отправить на тот свет, и в принципе, если очень сильно наехать на мастера, то за этим дело не станет. Я по учителю вижу, что если я не успею отскочить, то будет очень плохо, потому что речь идет о 1000-килограммовом усилии, и даже много меньшая сила, направленная под нужным углом, может отправить человека на тот свет.

Учитель Фэн Чжитян говорил: «Я за свою жизнь никого не убил. Может быть и стоило некоторых, потому что людям легче бы жилось, но я этого никогда не делал».
Сил у него было много: человек мог лететь несколько метров, но обычно ничего не повреждалось. Мы спрашивали: «Учитель, почему ничего не повредилось?» – «Ну потому что я так силу применяю, чтобы она не была злобная. Меня давно не интересует причинение вреда».

Фэн Чжитян говорил «Пострадать может ваше эго – вы упали и задумались, почему дедушка в 80 лет может вас легко уронить, а вы его нет. Это очень полезно, чтобы эго немного пострадало и вы задумались».

Фэн Чжитян никогда не выступал на турнирах, потому что раньше это выглядело по-другому: приходил некий Вася, говорил «Уважаемые, слышал, что ваша школа чего-то стоит в «толкающих руках», кто у вас защищает честь школы?» Ему отвечали: «Вот Петя, специалист, который покажет наработки нашей школы». Петя, соответственно, отобран из десятков учеников мастера, обладающий природными навыками, много занимавшийся с мастером. Конечно, Петя показывает эффективность школы. Внутри каждой школы есть такие «защитники».

Фэн Чжитян, который в свою очередь был учеником Чень Факе из династии Чень, – отвечал перед интересующимися за стиль Чень. Они «скрещивали руки» в удобном всем оговоренном формате. И именно поэтому можно было не выступать на турнирах.

Архивная съемка: Фэн Чжицян показывает 48 форм Хуньюань

Долголетие в Китае ассоциируется с легким шагом. Вся тренировка мастеров проходит в шагах, в движении. Если же люди слишком много уделяют внимания сидячим практикам, то при начале движения обнаруживают, что их сердце не готово. Сидячие и лежачие практики – это форма отдыха.

В ходьбе живет человек. Импульс рождается в стопе, трансформируется в пояснице, проявляется во взгляде и завершается в кисти. Жизнь – это сложнокоординированное движение. Ходьба – это жизнь.

Нужно уважать желание мышц чувствовать силу. Сила мышц достигается оптимизацией движения, движение должно быть максимально незатратным. Когда мы начинаем делать парные упражнения, то можем догрузить людей. Еще есть упражнения с тяжелым банем. Делать упражнения даже с 1-килограммовым банем в течение часа – хорошая силовая нагрузка.

Туйшоу – это очень высокая нагрузка на силовую выносливость. После туйшоу тело может неделю болеть, чувствуешь все маленькие мышцы, жилки и поджилки.

Сочетать, безусловно, разумно. Любая физическая активность предполагает стадию нагрузки и восстановления. Цигун – отличная методика для восстановления. Даже по время силовой тренировки между подходами – простейшее движение тайцзи «открытие/закрытие» помогает нормализовать тело и лучше восстановиться к следующему подходу.
С помощью цигун можно в целом оптимизировать движения практически в любом виде двигательной активности, сделать их сделать еще более эффективными и скоординированными, еще менее энергозатратными.

У всех разная траектория. Кто-то сразу приходит к нам в туйшоу и говорит, что цигун ему пока непонятен. Мы уважаем такой выбор. Есть люди, которые практикуют только туйшоу и не практикуют все остальное.

Есть пусть равновесия, путь коммуникации с миром – это парные упражнения. Кто-то настроен качать свое долголетие – для них цигун. Для кого-то важнее борьба, доминантное поведение, активная жизненная позиция – для них туйшоу.

Владимир Сидорово рассуждает о туйшоу:

Кто-то прогрессирует быстрее, кто-то медленнее – это результат суммы факторов: генетики, полноценного разнообразного питания, возможностей для восстановления, отсутствию стресса, стажа занятий.

Для серьезного прогресса до уровня мастера важно правильно контактировать с учителем, постоянно искать, задавать вопросы, пытаться объяснять дисциплину своим ученикам, проходить испытания, турниры. И наблюдать: в каком направлении идет быстрее рост – искать свои личные аспекты дисциплины, через которые можно понять все остальное.

Если в обычных физических навыках человек может расти до 25-30, максимум 40 лет, то в цигун и тайцзи – всю жизнь. Это сложные комплексные навыки, которые связаны с интеграцией разных внутренних процессов, их можно развивать бесконечно. Мы постоянно совершенствуем экономность и эффективность движения, интегрируем в него дыхание, добавляем ресурс сознания и развития мозга, учимся с годами договариваться с эмоциями.
Вот по этим 4 направлениям мастера совершенствуются всю жизнь и поэтому сохраняют огромную силу и скорость в 60-80 и даже 90 лет.

Я езжу к своему нынешнему шифу Пань Хоу Чену заниматься 2 раза в год. Ему 70 и я увижу, что он в 10 раз быстрее меня. Он горячий, бодрый, приветливый, очень быстро двигается и думает. Он гибкий не только в теле, но и в мышлении.

Это связано с тем, что он очень много думает о том, чем занимается. Его сознание направлено на исследование, профессиональное освоение этих навыков.

Здоровье – это триединство: мы должны качать собственный ресурс, коммуницировать и конфликтовать. Это не предел, но достаточное разнообразие, чтобы уместить все наши потребности. И еще надо получать удовольствие от процесса.

Собирал ответы и задавал вопросы Максим Кудеров

Владимир Сидоров рассказывает о том, что такое цигун:

Владимир Сидоров в Фейсбуке, Instagram, онлайн-школа цигун.