Сначала, после тысяч лет пуританства и веры в греховность и
животность плоти, Тело «заново открывали» – в девизах начала
прошлого века вроде «заняться сексом просто, как выпить стакан
воды»; в процессе реабилитации после мировых войн, где тело
самозабвенно пускали в расход; через сексуальную революцию 60-х.
Попутно произошел еще один поворот: стало ясно, что тело – отличный
капиталистический инструмент, и эстафету подхватили мода, реклама,
массовая культура. Дело подкрепилось навязчивым стремлением к
сохранению молодости, уходу, научными открытиями и “логичными”
диетическим, гигиеническим, терапевтическим культами и прочим
прочим.
Избыточное внимание к телу привело к тому, что оно обрело
самостоятельную символическую ценность. По Бодрийяру – абсолютную,
как душа, идея которой для современного человека явно
дискредитирована. В процессе сакрализации тело превратилось,
во-первых,
в фетиш, то есть объект,
на котором все нездорóво повернулись, а во-вторых,
в капитал. Красота, как главный лейтмотив,
связанный с телом, в этой системе выступает уже не как «результат
природы или дополнение к моральным качествам», а как «абсолютный,
религиозный императив».
Анализируя язык женских журналов, Бодрийяр замечает, что тело, по
сути, дублирует репрессивные системы социальной жизни и логику
невротических отношений в духе
«если вы не
нежны с вашим мужем, вы несете ответственность за крушение вашего
брака». Только инстанция, которая наказывает современного
человека, – это уже не внешняя сила (как Бог в случае с душой,
например), а его собственное тело, которое мстит, если им
пренебрегать и недостаточно преданно ему служить.
Мы бы спросили, а не перебарщивает ли господин Бодрийяр, не
повторяй современные книги, журналы и блоги логику женских журналов
70-х, также предлагая нарциссически вкладываться в свое тело, чтобы
в дальнейшем получать с него дивиденды (например, в виде
социального одобрения).
В итоге, мы заботимся о теле вовсе «не для того, чтобы его глубоко
знать, а в соответствии с фетишистской и зрелищной логикой, чтобы
внешне конституировать его как более гладкий, более совершенный,
более функциональный объект». С целью превратиться в
«тело-манекен», сочетающее в себе эффективность робота (привет,
биохакинг, прокачивание мозга и БАДы) и эффектность идеала (привет,
пластическая хирургия и Facetune), – тело отчужденное, нереальное,
недостижимое.
Печальный тезис отлично подтверждает статистика: число американцев,
недовольных своим внешним видом, в 70-х колебалось в районе 19%. В
80-х возросло до 36%, а в 1990-х дошло до состояния «каждый
второй». Неудивительно, что для многих мотивация к занятиям в зале
и переходу на правильное питание – не здоровая установка «стать
крепче и лучше себя чувствовать», а низкая самооценка.
Отличная иллюстрация на этот счет – бодибилдеры, которые, одержимо
наращивая массу,
наращивают массу проблем. Фанаты мышечной гипертрофии больше
подвержены депрессии, злоупотреблению (как алкоголем/наркотиками,
так и лекарствами), чаще садятся на сомнительные диеты. Что
любопытно, и сама неудовлетворенность результатом потения в зале
бывает следствием депрессии.
Когда исходная точка для занятий – желание
выправить самооценку, депрессия не дает увидеть результаты работы
и, в итоге, включаются стероиды, добавки и перебор с физической
активностью, а бег в сторону идеального тела превращается в
бесконечный.
Делу не помогает и то, что в условиях культа тела (тела-фетиша и
тела-капитала) атмосфера нагнетается, а наш взгляд на себя
неизбежно становится паноптическим. Паноптизмом еще один
французский философ Мишель Фуко называл внутреннюю систему контроля
по аналогии с тюрьмой «Паноптикон», проект которой еще в XVIII в.
предложил философ Джереми Бентам.
Суть в чём: в центре тюрьмы – башня, откуда ведётся постоянное
наблюдение. Заключенные, рассеянные вокруг, никогда не знают,
следят ли за ними сейчас или надзиратель ушёл на перекур и можно
пошалить. В итоге, заключенные репрессируют сами себя из-за
чувства, что за ними наблюдают всегда. Попробуй в таких условиях
расслабься.